„Gestern ist Vergangenheit, heute ist Gegenwart, morgen ist Zukunft.“ „Vor einer Stunde ist Vergangenheit, jetzt ist Gegenwart, in einer Stunde ist Zukunft.“ Ist es nicht ein Widerspruch, wenn vor einer Stunde Vergangenheit ist, wo doch – gesetzt es sei gerade Mittag – vor einer Stunde heute ist und heute Gegenwart ist? So wäre doch vor einer Stunde zugleich Vergangenheit und Gegenwart. Kann man überhaupt sagen, etwas sei Vergangenheit? Kann man sagen, etwas sei Zukunft? Gibt es Gegenwart?

Mit eben diesen Fragen hat sich Aurelius Augustinus beschäftigt. So ist die Frage, ob Vergangenheit sein kann, mit „nein“ zu beantworten. Vergangenheit ist nicht, denn sie war schon, und was war kann nicht mehr sein. Selbiges gilt für Zukunft, denn diese wird erst sein, und was erst sein wird, kann nicht schon sein. Vergangenheit und Zukunft sind also nicht. Wie steht es um die Gegenwart? Wie kann etwas Gegenwart sein, wo es doch, sobald es nicht mehr Zukunft ist, also nicht mehr sein wird, schon war und damit zur Vergangenheit zählt?

Mit der Gegenwart ist es wie mit einem Punkt. Ein Punkt hat keine Ausdehnung, so kann eine Linie keine Menge von Punkten sein, sondern lediglich eine Verbindung zweier. Ebenso wenig ist ein Quadrat eine Menge von Linien, da diese nur eindimensional sind, und ein Würfel ist keine Menge von Quadraten, da diese keine Ausdehnung dritter Dimension haben. Die Gegenwart hat also keine Ausdehnung. Wie aber können wir dann aber sagen, etwas sei Gegenwart? Wie können wir sagen, wie lange etwas dauert, wenn es doch wo es Zukunft ist, noch nicht dauert, wo es Gegenwart ist, nicht dauert, da die Gegenwart zwar ist, aber keine Zeit ist, und wo es Vergangenheit ist, nicht mehr dauert?

„Nur so, daß der Geist [...] ein Dreifaches tut. Er erwartet, merkt auf und erinnert sich. Die Erwartung des Zukünftigen geht durch Aufmerken auf das Gegenwärtige hindurch in die Erinnerung an das Vergangene über.“ (Confessiones XI/18) So stellt die Tatsache, dass das Zukünftige noch nicht ist, das Vergangene nicht mehr ist und das Gegenwärtige keine Ausdehnung hat, gar kein wirkliches Problem dar. Was andauert, ist nicht die Gegenwart, sondern das „gegenwärtige Aufmerken, durch welches hindurch immerfort das Zukünftige abwandert“ (ebd.). So wird auch das Verständnis einer langen Zukunft und einer langen Vergangenheit, die ja beide gar nicht sind und somit nicht lang sein können, durch ihre Definition als lange Erwartung der Zukunft, bzw. lange Erinnerung an das Vergangene, einfacher. Durch die Erinnerung und durch die Erwartung, ebenso wie durch das Aufmerken, vergegenwärtigen wir uns aber Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Diese drei Medien erst machen die drei Zeiten für uns real.

Nun ist es so, dass Immanuel Kant den Raum als eine Wahrnehmungsvorraussetzung für Dinge außerhalb unserer Selbst definiert hat. So hat der Tisch, den ich sehe, solange ich ihn sehe, eine räumliche Existenz. Sehe ich ihn nicht, so mag er auf eine mir unzugängliche Weise existieren, aber nicht räumlich. Denn erst das Bewusstsein gibt ihm Raum. Wäre der Raum keine Wahrnehmungsvorraussetzung, die dem Menschen a priori gegeben ist, so wüsste ich nicht, dass der Tisch kein Teil von mir ist, sondern etwas außerhalb meiner Selbst.Ist der Raum also das Wahrnehmungsmedium für alles äußere, so ist die Zeit das Medium, durch das wir Inneres wahrnehmen. Zeit ist nur in uns. Der Tisch hat keine Zeit, solange er nicht gedacht wird. Es mag ihn geben, aber eben „zeitlos“.

Folglich ist alles, was gedanklich in uns ist, ein Gegenstand mit zeitlicher Existenz. Was zeitliche Existenz hat, hat diese nur insofern, als es ein Teil unserer inneren Realität ist. Dies wiederrum bedeutet, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft durch die Medien Erinnerung, Aufmerken und Erwarten, die ja selbst dauern, Teil unserer inneren Realität und somit Teil der Zeit werden.Doch kann man sich nur der Vergangenheit erinnern, der Gegenwart aufmerken und die Zukunft erwarten, wenn diese an sich schon real sind? Ist Realsein an sich – existieren – nicht eine Vorraussetzung für Zeitlichkeit? Oder müssen wir unseren Begriff von Realität neu definieren – entgegen seiner Bedeutung im Volksmund?

Lese ich einen Text, vergegenwärtige ich dann nicht, was ich gerade lese? Erinnere ich mich nicht dessen, was ich gelesen habe? Merke ich nicht dessen, auf was ich gerade lese, und erwarte, was ich noch lesen werde? Ist nicht dieses Zusammenspiel wieder ein Beispiel ausgedehnter Zeit? Ist nicht auch die Literatur ein weiteres Medium, durch das Zeit für uns Realität hat?

Ja, genau dies ist es. Lese ich eine Biographie, besser noch: eine Autobiographie, so vergegenwärtige ich mir das Leben eines anderen. Folglich wird sein Leben zu einem Bestandteil meiner Realität.Lese ich einen Roman – setzen wir diesen ruhig im Genre der Fantasy an – so vergegenwärtige ich mir eine geschriebene Realität. Dass diese vielleicht weder in Raum noch Zeit ein Teil der Realität, wie man sie herkömmlicher weise versteht, sein könnte, spielt keine Rolle. Jemand hat sich eine Welt, wie Tolkiens Mittelerde, mit ihrer Geschichte, mit ihren Geschehnissen ausgedacht. Durch das Ausdenken, seiner Erwartung dessen was er noch schreiben würde, sein Aufmerken dessen, was er gerade schreibt und durch seine Erinnerung an bereits Geschriebenes, Geschaffenes, vergegenwärtigt er die Gegenstände und Geschehnisse seiner Phantasie und gibt ihnen Realität – eine Realität, die auch die meine wird, wenn ich das Geschriebene lese.

Literatur ist also folglich ein Medium, das uns erlaubt, die Realität anderer Menschen, indem sie ein Teil unserer Zeit wird, zu unserer Realität zu machen. Ebenso erlaubt uns Literatur, Welten als real zu definieren, die es im allgemeinen Verständnis gar nicht sind. So ist auch die Sehnsucht nach erdachten Welten eine grundlose. Denn dadurch, dass wir sie denken, werden sie Teil unserer Realität, Teil unserer Zeit – sind real.

Und wenn das liebste Buch zu Ende geht? Dann denkt man es eben selbst weiter. Schon bevor es geschrieben war, war es real, denn es war in den Gedanken des Autors. So ist jeder Gedanke, ebenso wie die Literatur, ein Medium zur Realität. Und nur so kann verstanden werden, wie der Mensch seine Triebe durch „Freudsche Ersatzbefriedigung“ zähmen kann; und warum der Mensch auch manchmal Angst vor dem hat, dessen Absurdität er sich bewusst ist – denn was in unserem Bewusstsein ist, ist immer ein Teil unserer Realität.

Immanuel Kant: Kritik der reinen Vernunft, Frankfurt: Insel 1956, B37-52

Aurelius Augustinus: Bekenntnisse, XI. Buch, übers. v. Wilhelm Thimme, Zürich: Artemis 1950, 1958

Karim Khodier, geboren am 15. Dezember 1990, wuchs in Ägypten und Österreich bikulturell auf. Er interessiert sich für Musik und Philosophie und engagiert sich für die Schülerzeitung. Beruflich möchte er sich dem Thema erneuerbaren Energien widmen, in der Hoffnung, neben all dem noch genügend Zeit zum Reiten zu finden.

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die zeit
sie nahm dich an die hand
und zog dich fort
mich
ließ sie am flussufer stehn
ich solle warten bis der wind kommt

die großen worte
sind zu boden gefallen und
zersplittert
ich hab sie wieder zusammengesetzt
und mit herzblut geklebt
sagt, ihr planeten
um was dreht ihr euch jetzt?

und ich schrie das meer an
hör auf zu rauschen!
damit er die sterne hört
und ich schrie die vögel an
helft mir den himmel zu halten!
damit er sorglos darunter wandern kann

jetzt bin ich das fragezeichen
das über den dächern schwebt
die antwort
sie liegt begraben
unter dem grauen asphalt des verdängens

die momente
sie haben sich versteckt
hinter ecken und kanten
ich hab sie gesucht
mich wundgestoßen
und bin doch ganz geblieben

und ich schrie ihn an
du bist so schön
dich anzusehen tut weh
die hasen spitzten ihre ohren
doch die blumen ließen ihre köpfe hängen

ich hab deinen namen
auf meine hand geschrieben
sie hilft mir jetzt begreifen
dass du
du bist

Lara Kirfel, geboren am Neujahrstag 1990 in Bochum, lebt heute ebendort. Neben dem Schreiben von Gedichten gelten ihre Interessen der Hirn- und Bewusstseinsforschung, der Philosophie und der Literatur.

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Die sich hieraus ergebenden Idee, dass es sich bei unserem Ich um etwas Zusammengesetztes handelt, ist in der Literatur häufig aufgegriffen und nach verschiedenen Richtungen hin thematisiert worden. So geht Peter Weiss in seiner Erzählung “Das Duell” (1972) den Konsequenzen nach, die ein solcher Ichbegriff für die Aufgabe einer Sorge um sich selbst hat, welche die Augen vor den Verstrickungen mit der vielfältig zersplitterten Vergangenheit, die ein einfaches Fortsetzen des Bisherigen verbieten, nicht verschließt:

“Die Zukunft war Utopie, wenn sie nicht aus der Vergangenheit kam. Wie konnte Neues entstehn, wenn das Alte ungelöst blieb? Das Alte ließ sich nicht wegbrennen, ließ sich nicht ausschließen. Er dachte daran, wie die meisten einen Strich durch die Jugend zogen und ein erwachsenes Leben begannen, und das, was stoßweise auftauchte aus dem Versteckten, mußte geheimgehalten werden, durfte niemals zur Sprache kommen. Mit Mühe hielten sie dieses Leben zusammen, sich selbst fremd, voller Schrecken vorm Aufzeigen ihrer Herkunft. Sie taten, als wären sie stark und lebenstüchtig, sie trugen die Gesellschaft, sie wagten nicht, ihr Gesicht zu verlieren – und warum sollten sie es auch: war es nichts Pflicht, die Ordnung zu bewahren? Sie zu verteidigen, für sie zu kämpfen. Aber hier kamen sie herein, einer nach dem andern wurden bandagiert, aufgeschnitten, zusammengeflickt, bekamen neue Finger, neue Münder, aber niemals ein neues Wesen, und nach einiger Zeit kamen sie zurück, kriechend oder per Bahre. Dennoch hielten sie sich, im Ganzen gesehn, recht gut, sie waren heroisch, und trotz allem fast unverwüstlich. Für ihn aber gab es einen anderen Weg. Es gab nichts Einfaches und Selbstverständliches für ihn, nur Zersplitterung und Ungewißheit. Er musste sich selbst im Zusammengesetzten, im Widerstreitenden suchen, für ihn gab es keine fertige Welt, er musste selbst bauen. Er war eine Idee, die noch nicht Gestalt angenommen hatte, ein Spuk, der sich einmal materialisieren würde. Dort war es, wo seine Arbeit einsetzen mußte. Er spürte, wie ein Gewebe in ihm entstand, wie feine Fäden in einem unsteten Licht Richtungen andeuteten, Strukturen, um sich wieder im Unkenntlichen zu verlieren.” (S. 81-82)

Was hier als Arbeit bezeichnet wird, deren Ergebnis allerdings aus feinen Fäden und flüchtigen Strukturen besteht, erscheint bei Marcel Proust als Widerfahrnis, das wohl auch beunruhigt, aber letztlich doch ein ästhetisches Erleben darstellt, das gleichsam in der Rolle des bloßen Betrachters genossen werden kann. So heißt es gleich zu Beginn von “In Swanns Welt“, des ersten Bandes seiner Recherche, wo Proust den Moment des Erwachens beschreibt:

“…wenn ich mitten in der Nacht erwachte, wußte ich nicht, wo ich mich befand, ja im ersten Augenblick nicht einmal, wer ich war: ich hatte nur in primitivster Form das bloße Seinsgefühl, das ein Tier im Innern verspüren mag: ich war hilfloser ausgesetzt als ein Höhlenmensch; dann aber kam mir die Erinnerung – noch nicht an den Ort, an dem ich mich befand, aber an einige andere Stätten, die ich bewohnt hatte und an denen ich hätte sein können – gleichsam von oben her zu Hilfe, um mich aus dem Nichts zu ziehen, aus dem ich mir selbst nicht hätte heraushelfen können; in einer Sekunde durchlief ich Jahrhunderte der Zivilisation, und aus vagen Bildern von Petroleumlampen und offenen Hemden setzte sich allmählich mein Ich in seinen originalen Zügen wieder von neuem zusammen.” (S. 12)

Auch für Prousts Erzähler ist das Finden der Wahrheit der eigenen Person weniger Ergebnis eines Suchens als vielmehr eines Schaffens (vgl. S. 64), und die bequeme Mühelosigkeit einer Beschränkung auf das Naheliegendste wird ebenfalls kritisiert (vgl. S. 66). Und doch bleibt die Überschreitung dieser Beschränktheit etwas, das uns “gleichsam von oben her” geschieht und um das wir uns nicht selbst zu bemühen brauchen. Und ist nicht auch der Ort, an dem dies geschieht, bezeichnend? Bei Proust das heimische Schlafzimmer – bei Weiss hingegen das Lazarett?

Peter Weiss: Das Duell, Frankfurt: Suhrkamp 1972.

Marcel Proust: Auf der Suche nach der verlorenen Zeit I: In Swanns Welt, Frankfurt: Suhrkamp 1964.

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Denn “ein Blick zurück aus der Formlosigkeit unserer Zeit mit ihrem lebensnahen Getue, das in Wahrheit einer viel tieferen Zerfallenheit mit dem Leben entspringt, rückt hier Schätzbares in die Perspektive: Jene zwei Menschen nämlich machten sich zumindest ihre Lügen selber, während man heute nicht einmal dazu mehr imstand ist, sondern sich mit diesem Artikel fertig beliefern läßt; naturgemäß ist dann die Ware lange nicht so frisch und elastisch, wie wenn man sie fortlaufend im Eigenbau erzeugt: hieraus kann man mit der Zeit immer noch ein Sprungbrett zur Wahrheit hinüber gewinnen, während der an den Bezug fertiger Produkte gewöhnte Mensch jene längst nicht mehr zu wittern vermag, mit seiner nur mehr an Benzin und Schmieröl gewöhnten Techniker-Nase.” (S. 120f.)

Hausgemachtes ist der Fertigware, obzwar nicht in seiner technischen Perfektion, so doch in seinem Charme stets überlegen. So ist es mit Speiseeis und Kneipeninterieurs. Doderer zufolge sind Lügen hiervon nicht ausgenommen. Und auch die Wahrheit, die durch solche im Eigenbau erzeugte Lügen erreicht werden kann, mag ihre Kanten haben, doch sie hat Charme – freilich einen solchen, den Techniker-Nasen nicht mehr zu wittern vermögen.

Knapp achtzig Jahre zuvor hat Nietzsche die Wahrheit als “ein bewegliches Heer von Metaphern” und das Gebot der Wahrhaftigkeit als “die Verpflichtung, herdenweise in einem für alle verbindlichen Stile zu lügen”, bezeichnet. Um aber in diesem Schlachtengetümmel nicht unterzugehen, versenkt es der Mensch ins Unbewusste. “Nur durch das Vergessen jener primitiven Metapherwelt, nur durch das Hart- und Starrwerden einer ursprünglichen in hitziger Flüssigkeit aus dem Urvermögen menschlicher Phantasie hervorströmenden Bildermasse, nur durch den unbesiegbaren Glauben, diese Sonne, dieses Fenster, dieser Tisch sei eine Wahrheit an sich, kurz nur dadurch, daß der Mensch sich als Subjekt, und zwar als künstlerischschaffendes Subjekt, vergißt, lebt er mit einiger Ruhe, Sicherheit und Konsequenz”.

Doderer, der Nietzsche und Walter Benjamin kennt, ersetzt das künstlerischschaffende Subjekt durch den Heimwerker und den die Wahrheit im Tatsächlichen Suchenden durch den Lieferservicekunden; die in hitziger Flüssigkeit hervorströmende Bildermasse durch frische und elastische Waren und das Sichvergessen des Ruhesuchenden durch das Blättern in Versandhauskatalogen. Das alles wäre vielleicht nicht mehr als eine weitere (die wievielte wohl), durch Konsumkritik eingefärbte Paraphrase des nietzscheanischen Gedankens. Wenn da nicht Doderers Eingangsbemerkung über die heutige Zeit wäre: “mit ihrem lebensnahen Getue” heißt es dort. Und Nietzsche, der Großonkel der Lebensphilosophie, wird hierdurch ebenso der Manieriertheit bezichtigt wie einer, der durch Verzicht auf Massenware die Rückkehr zum ursprünglichen Leben zu schaffen glaubt.

Heimito von Doderer: Die Strudlhofstiege oder Melzer und die Tiefe der Jahre, München: dtv 1966.

Friedrich Nietzsche: Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne, 1873, aus dem Nachlass.

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In Kälte ist erstarrt, was sonst beweglich
dem Werden stets verhaftet vorwärts schreitet.
Und was sich sonst voll Lebensfreude täglich
verändert, ist dem Sterben nun bereitet.

Des Lebens Einheit ist nunmehr zerteilt.
Gebrochnes Licht fällt müde durch die Zweige.
Die Schöpferkraft, die sonst in allem weilt
und wirkt, geht in der Stille nun zuneige.

Was bleibt, wenn man der Welt das Leben nimmt?
Des Zustands Kern – verbindungslos zum andern.
Wir Menschen müssen einsam und gekrümmt
vor Kälte durch erfrorne Räume wandern.

Oliver Pangasius, geboren 1968 in Buxtehude, Uhrmacherlehre in Osnabrück, lebt heute in Tecklenburg. Seine an der traditionellen norddeutschen Kalenderdichtung geschulte Lyrik verbindet den ernst-zurückhaltenden Tenor dieser Gattung mit parodistischen Elementen durch deren Überzeichnung.

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Ein Computerprogramm kann mit einer unendlichen Zahl von Hardware- konfigurationen realisiert werden. Durch das Studium der Schaltkreise auf einem Computerchip kommt man dem Verständnis des ablaufenden Programms aber nicht näher. Es würde schließlich auch niemand die chemische Zusammensetzung der Tinte untersuchen, mit der Shakespeares Stücke geschrieben sind, um ihren Inhalt zu verstehen.

Diese Überlegungen nimmt Jerry Fodor (*1935) als Ausgangsbasis, um seinen Funktionalismus mentaler Repräsen- tationen zu entwickeln, den er in zahlreichen Büchern immer weiter verfeinert hat. Dazu gehören etwa “The Modularity Of Mind” (1983) und “The Elm and the Expert” (1994).

Fodor hat für die von ihm angenommene interne Sprache, in der wir denken, den Begriff “Mentalese” geprägt. Dabei hat er das gleiche Problem zu lösen, das seit Descartes – wenn nicht schon früher – alle Philosophen zu lösen hatten, wenn sie das Denken zu erklären versuchten: Wie funktioniert das Denken mit seinen symbolischen Kategorien und Ideen auf unserer subsymbolischen neuronalen Hardware?

Fodor formuliert den Gegensatz etwas anders: Die Alltagspsychologie sagt uns, dass mentale Zustände typischerweise intentional sind. Denken ist immer auf ein Objekt, auf eine Handlung, auf ein Ziel hin gerichtet. Wenn ich denke, dass ich gleich etwas essen gehen will, dann macht dieser Gedanke keinen Sinn ohne die Gerichtetheit meiner selbst auf dieses Essengehen.

Nach Fodor ist Denken eine Folge von rein syntaktischen Transformationen solcher mentalen Repräsentationen. In diesem Zusammenhang weist er auf die moderne Logik hin, die gezeigt hat, dass sich alle berechenbaren Prozesse auf Folgen von sehr wenigen einfachen Basisoperationen zurückführen lassen. Ob dies auf das menschliche Denken übertragbar ist, lässt er offen. Er gibt jedoch zu, dass wahrscheinlich niemand – auch er selbst nicht – davon überzeugt ist, dass ein menschliches Gehirn strukturell große Ähnlichkeit mit einer Turingmaschine hat. Allerdings beharrt er darauf, dass eine funktionale Ähnlichkeit besteht.

Der von Turing inspirierten Schule der Kognitionswissenschaft zufolge sind mentale Zustände berechenbar. Als Evidenz für diese Aussage führt Fodor an, dass Gedankengänge, die von wahren Prämissen ausgehen und logisch korrekte Schlussfolgerungen enthalten, zu wahren Schlüssen gelangen. Es gibt also so etwas wie Wahrheitserhaltung beim Denken. Ein Konzept wie logische Wahrheit ist jedoch nur für Symbole bzw. Symbolfolgen und -transformationen denkbar. Wie soll Wahrheitserhaltung auf subsymbolischer Ebene funktionieren? Also muss sie auf symbolischer Ebene stattfinden. Daraus folgert Fodor mit Turing, dass das beim Denken menschliche Gehirn regelhafte Symbolmanipulation ausführt, dass Denken also mit Symbolmanipulation identisch ist.

Interessant ist dieser Ansatz schon allein deshalb, weil er ein ganzes Stück weit als prototypisch für die theoretisch orientierte Kognitionswissenschaft aufgefasst werden kann. Andererseits ist er ein zwar interessanter, aber – wie sich in den letzten beiden Jahrzehnten gezeigt hat – nicht besonders fruchtbarer Gegenentwurf zur biologisch orientierten Kognitionswissenschaft. Diese postuliert das Primat der neurophysiologischen Basis, ohne die das Denken nicht stattfinden kann. Ob das Denken allein vom Denken her verstanden, ob es ausschließlich durch die Untersuchung der Biologie erklärt werden kann oder am Ende doch das eine nicht ohne das andere zu verstehen ist, ist nicht entschieden. Derzeit spricht derzeit jedoch einiges für den physiologisch orientierten Ansatz…

Manuel Möller hat an der TU Chemnitz Informatik und Philosophie studiert und forscht derzeit am Deutschen Forschungszentrum für Künstliche Intelligenz in Kaiserslautern zur automatischen Objekterkennung.

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Der tschechische Dichter Karel Hynek Mácha war nicht zuletzt berühmt für seine Schilderungen weiblicher Schönheit. So heißt es in seinem Roman Marinka: “Schwarze, schlichte Haare fielen in schweren Locken um ihr bleiches, ausgezehrtes Antlitz, welches das Zeichen hehrer Schönheit trug, auf das reine weiße Kleid, das oben bis zum Hals geschlossen war, unten bis zum kleinen, leichten Füßchen reichte, eine hohe, schlanke Gestalt offenbarend. Ein schwarzer Gürtel umschloss den zarten Leib, und eine schwarze Spange umspannte die schöne, hohe, weiße Stirn. Aber nichts erreichte die Schönheit der flammenden schwarzen, tiefliegenden Augen. Diesen Ausdruck der Trauer und Sehnsucht vermag keine Feder wiederzugeben.”

In seinen zur gleichen Zeit verfassten Tagebüchern (Mácha wurde nur 25 Jahre alt) hingegen heißt es: “Ich hob ihre Röcke hoch, um sie von vorn, von der Seite, von hinten zu betrachten… Die hat einen Mordsarsch… Sie hatte ganz schön weiße Schenkel… Ich spielte mit ihrem Fuß, sie zog den Strumpf aus, setzte sich aufs Kanapee und so weiter…”

Welche Schilderung ist Dichtung, welche ist Wahrheit? Muss man nicht Jakobson zustimmen, wenn er schreibt: “Jede verbale Äußerung stilisiert und transformiert in gewissem Sinn die Begebenheit, welche sie schildert”? Und was würde Esra sagen?

Roman Jakobson: Was ist Poesie?, in: Poetik. Ausgewählte Aufsätze 1921-1971. Hg. v. Elmar Holenstein, Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1979, S. 67-82.

Wie ein Lied, dessen Worte wegen der zu großen Entfernung, aus der es herüberklingt, nicht zu vernehmen sind, ertönt diese schmachtende Melodie, und man möchte näher treten, um auch die Worte verstehen zu können. Doch es scheint sich von sich aus zu nähern, und dann, wenn sich nach 130 Sekunden der Klang in die moll-Dominante auflöst, wird man gewahr, dass dieses Lied keine Worte braucht. Und wenn gleich darauf das leicht verzögerte Echo dieser Figur zu hören ist, wird vollends klar, dass eben dies das Besondere an diesem Lied ist. Es ist kein Lied ohne Worte, als ob man die Worte einfach weggelassen hätte. Es ist ein Lied, das keine Worte braucht, um lyrisch zu sein. Ein Lied, das beim Hörer diesen seltsam schwebenden Eindruck hinterlässt, es sei einem etwas gesagt worden, für das es keine Worte gibt.

Das Andante con moto in E Dur, Op. 19 Nr. 1 wird gespielt von Frank van de Laar in einer Aufnahme aus dem Jahre 1999.

Im alltäglichen Miteinandersein ist der Einzelne nicht selbst für sich und seine Existenz verantwortlich: “Die Anderen haben ihm das Sein abgenommen. Das Belieben der Anderen verfügt über die Seinsmöglichkeiten des Daseins.” Die Anderen, unter deren Herrschaft ich stehe, sind zwar die Anderen, doch diese nenne ich nur so, “um die eigene wesenhafte Zugehörigkeit zu ihnen zu verdecken”. Denn im alltäglichen Leben bin ich so wie die anderen, ich bin so, wie man eben ist. Das Wer des alltäglichen Miteinanderseins “ist nicht dieser und nicht jener, nicht man selbst und nicht einige und nicht die Summe Aller.” Es ist das Man.

Im Alltag, und besonders wenn man sich gesellschaftlicher Institutionen bedient, die jeden gleichschalten, “ist jeder Andere wie der Andere”. Man trifft andere, die man schon zu kennen glaubt, weil es eben die Anderen sind. Entscheidend ist, dass einem dieses Voraburteilen als solches nicht bewusst wird. “In dieser Unauffälligkeit und Nichtfeststellbarkeit entfaltet das Man seine eigentliche Diktatur. Wir genießen und vergnügen uns, wie man genießt; wir lesen und urteilen über Literatur und Kunst, wie man sieht und urteilt; wir ziehen uns aber auch vom ‘großen Haufen’ zurück, wie man sich zurückzieht; wir finden ‘empörend’, was man empörend findet.”

Dem Man geht es wesentlich um Durchschnittlichkeit. Diese “wacht über jede sich vordrängende Ausnahme. Jeder Vorrang wird geräuschlos niedergehalten. Alles Ursprüngliche ist über Nacht als längst bekannt geglättet. Alles Erkämpfte wird handlich. Jedes Geheimnis verliert seine Kraft.” (Man könnte mit Ödon von Horvath das Man als den Ewigen Spießer bezeichnen, der danach trachtet, “jede neue Idee zu verfälschen, indem er sie sich aneignet.”)

“Das Man entlastet so das jeweilige Dasein in seiner Alltäglichkeit. Nicht nur das; mit seiner Alltäglichkeit kommt das Man dem Dasein entgegen, sofern in diesem die Tendenz zum Leichtnehmen und Leichtmachen liegt. Und weil das Man mit der Seinsentlastung dem jeweiligen Dasein ständig entgegen kommt, behält es und verfestigt es seine hartnäckige Herrschaft.”

Man ziehe von diesen Zitaten den heideggerschen Schwulst ab, und man wird erkennen, dass man sich ertappt fühlt…

Thomas Bernhard: Alte Meister. Komödie, Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1985.

Martin Heidegger: Sein und Zeit. 18. Aufl., Tübingen: Niemeyer 2001.

Ödon von Horvath: Der ewige Spießer. Ein erbaulicher Roman in drei Teilen, Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1977.

In Essens Norden, wo die Mutter sanft schon schläft,
Listig sich versteckt ein Ort gar magisch arglos.
Stumm und taub dort feiert’s Menschenwerke schüchtern
Kommunion mit der Welten seltsam Farbenspiel.

Wild und welk das graue G’strüpp heut wuchert freudig
Auf des winz’gen Berges rauen rauen Rücken.
Und mit dumpfem Stolz ein Blickfang sich behauptet,
Der gleich des Menschen G’sicht, peinigend verwittert.

Endlich fällt hinab des Menschen ängstlich Augenblick
In die offne Wunde der sterbensbereiten
Schlote, die noch immer schwer atmen und trotzen
Dem wenig grünen Grün im bunten Einerlei.

Doch dann erblickst und riechst, O Mensch, du das Wunder.
Denn planlos plötzlich wächst aus dem schwarzen Grunde,
Das blaue Blümelein, so wunderbar und mannigfach,
Dass unser Herz vor Glück und Freude lacht und lacht.

Ingo Munz, geboren 1973 in Erlenbach am Main, ist Volksdichter. Er schreibt Theaterstücke, Hörspiele, Gedichte und kurze Prosa. Ingo Munz lebt in Essen.

Augustinus spricht hier einen Punkt an, der für die Sprachwissenschaft wie auch für die Hermeneutik von tragender Bedeutung ist: Der Verstehende, der die Aufgabe hat, in einem Text einen einheitlichen Sinn zu entdecken, wird im Modus der gesprochenen Sprache mit einer grundlegenden Paradoxie konfrontiert. Im Sprechen ist die Sprache durch und durch im Fluss. Und doch kann das kontunuierliche Verschwinden der Worte im Fluss der Rede nicht verhindern, dass uns diese als eine den Hörer einnehmende Ganzheit erscheint, wie sie der geschriebenen Sprache, der man sich in kritischem Abstand nähert, kaum zukommt. Die Flüchtigkeit der gesprochenen, d.h. der sinnlich wahrnehmbaren Worte wird zur Bedingung der einnehmenden Ganzheit ihres Sinnes. Gadamer hebt ebenfalls diese Leistung des Hörens hervor: “Das ist das Wesen des Hörens, dass sich die ganze Gliederung der Rede wie in die neue Einheit zusammenfasst, die das Wort ist, das einem gesagt wird. Das Wort ist nicht die Wörter.” (Über das Hören, S. 200)

Dennoch kann bei entsprechend verzärtlichter Gemütsverfassung die Flüchtigkeit der Worte zur Last werden, wenn es um allein um ihre Ästhetik geht und das Wort in seiner Materialität selbst in den Fokus rückt. Wer wenn nicht der Überempfindliche Erzähler aus “Auf der Suche nach der verlorenen Zeit” kommt hierfür in Betracht? Folgendes wiederfährt ihm bei einem Theaterbesuch: “Ich hätte gern – um mir einen tieferen Eindruck davon verschaffen, nach dem Schönen darin forschen zu können – jede Modulation der Künstlerin noch lange im Ohr festhalten, jeden Ausdruck ihres Gesichts vor Augen haben mögen; so bot ich wenigstens alles auf, was ich an geistiger Beweglichkeit besaß, um schon im voraus meine Aufmerksamkeit ganz genau auf jeden Vers zu richten, damit ich nicht durch Vorbereitung auf den folgenden das kleinste Partikelchen von der Zeit verlöre, die jedes Wort, jede Geste in Anspruch nahm, und dank angespanntem Hinhören so tief in sie einzudringen, wie ich es getan hätte, wenn ich sie lange Stunden hindurch hätte genießen können. Aber wie kurz war die Zeit! Kaum hatte ein Klang mein Ohr erreicht, so trat schon der nächste an seine Stelle.” (Im Schatten junger Mädchenblüte, S. 32).

Aurelius Augustinus: Bekenntnisse. Übers. v. Wilhelm Thimme, Zürich: Artemis 1950, 1958.

Hans-Georg Gadamer: Über das Hören. In: Thomas Vogel (Hg.): Über das Hören, Tübingen: Attempto 1996. S. 197-205.

Marcel Proust: Auf der Suche nach der verlorenen Zeit 2. Im Schatten junger Mädchenblüte, Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1964.

Ein halbes Jahrzehnt ist nun schon vergangen. Und doch, wenn man den Corriere della Sera aufschlägt, ist noch die Lücke deutlich sichtbar, die Indro Montanelli hinterlassen hat. Der aus Fucecchio stammende Journalist ist in der Tat eine der wenigen Lücken, die schwerlich gefüllt werden können. Denn Montanelli war nicht nur einer der größten italienischen Journalisten; Montanelli ist ein Denkmal der italienischen Geschichte, Zement und tragender Wert unseres verworrenen italienischen Daseins.

Montanelli war ein scharfer und aufmerksamer Beobachter nationaler Angelegenheiten, ein brillanter Polemiker und unermüdlicher Kämpfer, dessen Feldzüge für Italien mitunter lebenswichtig waren (der letzte war der gegen Silvio Berlusconi). Dieser Montanelli hat seine langjährige Tätigkeit als Historiker und Journalist jedoch vor allem dem beständigen und leidenschaftlichen Dialog mit dem Leser gewidmet, vor dem allein er bereit war Rechenschaft abzulegen. In der Tat waren es die Gespräche mit seinen Lesern, die sein Schreiben beseelt und seine Recherchen belebt haben, so wie es der besten journalistischen Tradition zukommt. Und diese besteht in Analysen, Befragungen und eben schließlich dem Dialog und dem Vergleich mit der Andersartigkeit der Wirklichkeit.

Montanelli, der das gesamte 20. Jahrhundert durchlebt und es durch seine Hauptdarsteller (von Mussolini bis De Gaulle, von Hitler bis Churchill) kennen gelernt hat, beschrieb sich selbst so: “Immer Zeuge, nie Protagonist!”. Man tut diesem Ausdruck der Bescheidenheit gleichwohl kein Unrecht, wenn man Montanelli einen großen Protagonist des kulturellen Lebens in Italien nennt, der aus der Geschichte das Mittel der Wahl machte um zu verstehen “woher unser Land kommt”, “aus welchen Ereignissen es hervorgegangen ist” und auch “warum es nicht so ist, wie es sein sollte”. An die Geschichte glaubte er wegen ihrer Wichtigkeit für die Bildung eines Zivilbewusstseins. Mit dem morgen hatte er dagegen fühlte er sich nicht recht wohl: “Ich habe mein Leben dem bescheidenen Studium des gestern gewidmet. Das morgen entzieht sich mir.” Im Übrigen war er stets der Schlussfolgerung verpflichtet, dass es “in Italien besser ist, nie irgendetwas zu ändern, da es immer darauf hinausläuft, dass man es zum Schlechten hin verändert”.

Der Horizont Montanellis war also der der Vergangenheit; mit Sicherheit eine durch die Gegenwart verklärte Vergangenheit, wiederhergestellt in Form einer Erzählung, in welcher er die relevanten Details des italienischen Volkes aufgespürt, erforscht und verurteilt hat. Die Zugehörigkeit zu diesem Volk hat er stets als Urteil empfunden, und doch hat er an ihm gerade sein Italienischsein verurteilt, das immer als gute Ausrede für jeden unserer Irrtümer, jede unsere Unangemessenheit, jede unsere sprichwörtliche Janusköpfigkeit herhalten muss. Er war ein Italiener gegen die Ausschweifungen der Italiener, und gerade deswegen war er ein großer Italiener, denn der wahre Italiener ist der Antiitaliener, und das Antiitalienische ist der beste Wesenszug des Italienischen.

Es ist kein Zufall, dass er auf die Ernennung zum Senator auf Lebenszeit sowie auf den Direktorposten des Corriere della Sera verzichtete, um weiterhin seiner Tätigkeit nachgehen zu können. Von der hohen Warte seiner Erfahrung aus verstand er, dass die Chefsessel Zugeständnisse und Kompromisse erfordern, die zumeist damit enden, dass man sein Schreibzeug wegpackt, die einem den Stolz nehmen und den lebendigen Instinkt ersticken, der es einem erlaubt, die Feder schnell über das Papier laufen zu lassen und in Freiheit zu informieren und zu kritisieren. Ein Italiener also. Ein Italiener, wie es Pirandello, Don Milani, Pasolini, Sciascia und Bobbio waren; und wie es auf ihre Art auch die Fallaci war.

Aus Argwohn gegenüber den Stammtischmoralisten hat er seinen Lesern niemals Vorschriften gemacht. Für die Jungen hat er hingegen folgende Ermutigung ausgesprochen: “Kämpft stets für die Dinge, an die ihr glaubt. Ihr werden alle Kämpfe verlieren, so wie ich alle verloren habe. Einen nur könnt ihr gewinnen: Den, der jeden Morgen losbricht, wenn man sich vor dem Spiegel rasiert. Wenn ihr euch ansehen könnt, ohne zu erröten, so seid zufrieden!”

Für fast ein Jahrhundert hat er sich sein blankes Gesicht bewahrt.

Aus dem Italienischen von Simon Meier.

Den Orginaltext kann man sich hier als pdf herunterladen.

(Alejo Carpentier: Die verlorenen Spuren. Suhrkamp 1979. S. 268f.)

“Alter Egon” geht auf einen Druckfehler in der Bildzeitung zurück, dessen genaue Herkunft (Flüchtigkeitsfehler oder Dummheit) unklar ist. In Anlehnung an A. Schütz soll hier eingangs die Generalthesis des Alter Egon aufgestellt werden: Es wird als selbstverständlich hingenommen, dass es gleichgeartete Menschen gibt. Ich frage daher: Wo seid ihr, ihr Gleichgearteten??

Ein Alter Egon ist dies nur insofern als er sich selbst ein Egon ist und ich wiederum für ihn ein Alter Egon. Nur in wechselseitiger Bestimmtheit, nur in Selbst- und Fremdauslegung sind wir, was wir sind.